Отношение духовенства различных культов к вневероисповедному мистицизму противоречиво: распространение его выгодно церкви, потому что способствует укреплению религиозности, но опасно для священников, так как мсорвать маску с масонства, потому что в нистики, призывая верующих самим искать слияния с богом в экстазе, тем самым устраняют посредничество между людьми и потусторонним миром, на которое претендует духовенство. Стремясь к личному общению с богом, мистики готовы отвергнуть «божественное откровение», составляющее основу догматики всякой религии, и делают веру субъективным, внутренним переживанием каждого человека. Некоторые мистики равнодушны к церковным обрядам, не следуют предписаниям духовенства, иногда даже критикуют церковь, но эта критика всегда идет справа, и содержанием ее является обличение в недостаточной эффективности борьбы духовенства с материализмом и атеизмом.

Церковь использует мистику для борьбы с рационалистической критикой религии, для защиты своих догм, как непостижимых для разума. Церковники, сами проповедующие веру в сверхъестественное, не могут отрицать ее в устах мистиков, а поэтому признают колдовство, гадания и т. д., объясняя их, правда, «искушением дьявола». Христианский писатель IV в. Лактанций утверждал, что «магию, гадания, вызовы умерших изобрели демоны». Отец церкви Ориген уверял, что «магия не пустая вещь, как думали Аристотель и Эпикур, а средство бесов». Фома Аквинский провозглашал, что «магические искусства — это обманы демонов». Такие утверждения укрепляли веру в магию. Когда появился новейший спиритизм и оккультизм, то взгляды церкви на них по существу ни в чем не отличались от воззрений самих их последователей. Различие состояло лишь в том, что церковники говорили о действиях на сеансах «злых духов, обольщающих людей», а не «душ умерших», как утверждали спириты.

Духовенство не отрицало возможность бесед с мертвецами, так как Библия, жития святых полны вымыслов о явлениях умерших, но считало спиритизм душепагубным общением со злыми духами», ссылаясь на апостольское поучение: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от бога ли они» (Иоанн, IV, 1). Священники не решались объяснять спиритические фокусы шарлатанством, опасаясь, что таким же образом будут истолкованы и чудеса святых. Имеется ли принципиальная разница между вымыслами спиритов о том, что на сеансах какие-то таинственные силы поднимают некоторых медиумов чуть ли не до потолка, и небылицами о святом Иосифе Копертинском (ныне объявленном католической церковью покровителем межпланетных полетов), будто бы поднявшимся во время рождественского богослужения с пола до верха алтаря силой молитвы?

Картина «Кающаяся Мария Магдалина», написанная итальянским художником Тицианом Вечеллио между 1566 и 1570 гг.

Церковникам были выгодны вымыслы о волшебстве оккультистов и «вызовах духов» спиритами, так как это могло укрепить веру в дьявола, а без нее нет и веры в бога. Без черной магии нет и белой магии. Церковь не может отвергать веры в злых духов, так как Иисус Христос, согласно евангельским сказаниям, выгнал из Марии Магдалины семь бесов, разговаривал с бесом, сидящим в больном, изгнал из бесноватых целый легион духов, переселившихся в стадо свиней. Многие церковные обряды ставят своей прямой и специальной целью очищение от злых духов. При входе в католический храм у двери стоит чаша со святой водой и всякий, входя, должен погрузить в нее пальцы и осенить себя крестным знаменем, чтобы отогнать злых духов. В католической церкви существует особая должность изгнателя бесов. В итальянской религиозной печати и сейчас встречаются статьи с описанием того, как монахи «изгоняют бесов» из больных.

В октябре 1958 г. в Лондоне на синоде англиканского духовенства кентерберийской церковной провинции во время отчета одной из комиссий, в котором говорилось об изгнании злых духов из больных, произошел спор о существовании бесов. Большинство участников собрания не сомневалось в их существовании. Каноник Эван Борроу из Оксфорда заявил: «Я глубоко убежден в существовании ангелов, а поэтому и демонов, или злых духов. Я уверен, что почти все пациенты в наших больницах для психических больных в действительности скорее одержимы демонами, чем больны психически»*.

Когда в 1915 г. в оккультном журнале «Изида» (№ 3) началась публикация православных молитв об «избавлении больных от насилия нечистых духов», «о снятии чародейной порчи с людей и скота», «об уничтожении очарования демонов» и др., извлеченных из требника киевского митрополита Петра Могилы, жившего в XVII в., то цензура прекратила дальнейшее опубликование подобных молитв, сообщив об этом в №4 того же журнала, так как она опасалась, что слишком явной станет близость православной белой магии к оккультной черной магии.

Духовенство хотело использовать вымыслы о феноменах медиумизма для укрепления веры в загробный мир. «Спиритизм — вера в бытие сверхчувственного мира, в возможность сверхъестественных явлений и в личное бессмертие человеческой души, — писал профессор богословия Н. П. Рождественский. — Защищая эти дорогие верования против общего врага всех учений, отрицающих самостоятельность духовного начала, и против врагов религии, особенно же христианства, спиритизм до некоторой степени искупает перед христианством свои заблуждения»**. Это не мешало духовенству обличать спиритизм и оккультизм как «орудие дьявола». Например, в январе 1916 г. священник В. М. Никольский прочитал в Петрограде лекцию «Оккультизм перед судом христианства», утверждая, что оккультизм — это «средство бесов».

—————————————————————————————————————————————

*«Time», Washington, Кг 15, 1958, р. 58.

**Н. П. Рождественский. Христианская апологетика. СПб., 1884, стр. 116.

—————————————————————————————————————————————

Вместе со спиритизмом и оккультизмом церковники отвергли и гипнотизм как «чары нечистой силы».

Когда католическое духовенство увидело, что изучение внушения и самовнушения проливает свет на происхождение «чудесных исцелений», парижский архиепископ выступил с посланием против исследований явлений гипнотизма. 30 июля 1856 г. священная конгрегация, т. е. инквизиция, издала энциклику о гипнотизме, объявив его «новым родом суеверия».

Особенно неистовствовали церковники, когда в конце XIX в. появились анонимные книги французских авторов «Гипнотизм и религия или конец чудесного», «Гипноз и религия» и др. В предисловии к первой книге говорилось: «Все чудесные и загадочные явления, которыми изобилуют не только христианские легенды, но история всех религий могут объясняться, естественно, нервно-мозговыми процессами. С того времени, когда открытиями Шарко и его учеников гипноз стал объектом науки, наступил конец вере в сверхъестественное происхождение видений, экстазов, бесноватости, колдовства. Область чудесного есть область психозов». Православное духовенство решительно осуждало опыты в области гипноза известного французского врача Ж. М. Шарко (1825—1893), напечатав в N° 50 за 1892 г. «Церковного вестника» статью «Чудо без бога», а в 1893 г. в «Руководстве для сельских пастырей» статью «О безбожных чудесах Шарко». Духовенство боялось науки, которая разрушает веру в сверхъестественные силы.

Воззрения христианского духовенства на спиритизм, оккультизм, масонство и другие виды внецерковной мистики как на «орудие бесов» было использовано Лео Таксилем (псевдоним французского антиклерикального писателя Габриэля Антуана Жоган-Пажеса, 1854—1907), перу которого принадлежит ряд антиклерикальных произведений («Любовные похождения папы Пия IX», «Святые любители порнографии», «Долой скуфью», «Отравитель Лев XIII», «5 миллионов каноников» и др.) для мистификации католических церковников. Последние внушали, что рост антиклерикальных настроений в народных массах, стремление добиться отделения церкви от государства во Франции и Германии объясняются происками масонов, которые «оккультными силами» влияют на людей.

В целях борьбы против революционного движения, атеизма и антиклерикализма иезуиты организовали антимасонскую пропаганду, наводнили Западную Европу клеветнической литературой о «франкмасонском заговоре». 20 апреля 1884 г. папа Лев XIII опубликовал энциклику «Человеческий род», в которой требовал искоренения франкмасонства как орудия сатаны и призывал «сорвать маску с масонства, потому что в нем снова возродились злые духи».

В этой статье пойдет речь о возникновении мистики в царской России и ее влиянии на всю последующую историю ношей страны. Однако не стоит слишком увлекаться изучением пережитков прошлого и уходить с головой в омут истории: наше время намного интереснее и дает намного больше возможностей простым людям, таким, как мы с вами, возможностей… если конечно у них есть деньги. Именно поэтому заветные бумажки денежных банкнот должны “работать”, а не лежать мертвым грузом под подушкой – именно для этой цели и были созданы срочные вклады банков! Я рекомендую Вам надежный банк «РОСТ», вклады в который позволяют получить наибольший процент.

В новейшее время в России внецерковная мистика распространилась главным образом среди дворянско-буржуазной интеллигенции под влиянием торжества реакции после поражения восстания декабристов, движения народников и первой русской революции.

Во второй половине XIX в. в России проповедником спиритизма был богатый помещик А. Н. Аксаков, тративший значительную часть своих капиталов на издание литературы о медиумах, чтобы вернуть интеллигенцию в лоно идеализма и религии. Встревоженный развитием в России материалистических идей, Аксаков говорил: «Медиумизм — вот тот клин, который пробьет стены научного материализма»*. В 1881 г. в Царском Селе на деньги Аксакова начал выходить журнал спиритов «Ребус». В этом обскурантистском журнале, издававшемся до 1918 г., печатались статьи, содержащие описания медиумических сеансов, сообщения читателей под такими заглавиями как «Призрак собаки», «Сбывшийся сон» и др. В 70—80-х годах спиритические сеансы происходили чуть ли не в каждой дворянской семье, что так зло высмеял Л. Н. Толстой в 1889 г. в комедии «Плоды просвещения». В эти годы в Петербурге были уличены в обмане «основоположница медиумизма» К. Фокс, медиумы Слэд, братья Петти и другие шарлатаны, приехавшие в Россию на гастроли.

Александра Федоровна Романова

Мистика в России поддерживалась придворной знатью. Императрица Александра Федоровна (немецкая принцесса Алиса Гессенская), опасавшаяся потерять трон сначала из-за отсутствия сына, а затем из-за его неизлечимой болезни, была очень суеверна. Она ходила на богомолья, способствовала проникновению во дворец юродивых и «чародеев». Ее увлечение мистикой граничило с психическим расстройством.

При дворе Николая II подвизались лионский колбасник медиум Филипп, ставленник ректора духовной академии

—————————————————————————————————————-

*Труды I Всероссийского съезда спиритуалистов. М., 1907, стр. 314.

—————————————————————————————————————-

Феофила, оккультист Папюс, тибетский лекарь Бадмаев, пока их всех впоследствии не вытеснил «божий старец» Распутин. Монархист Половцев писал в своем дневнике, что в начале XX в. «государь всецело под влиянием и обаянием, вызванного из Лиона, некоего Филиппа. Этот проходимец начал вызывать ему духов и, прежде всего, тень его отца, Александра III, который диктует своему сыну приказания, как следует управлять нашим бедным отечеством»**. Филипп устраивал для царицы, мечтавшей родить сына, ежедневные спиритические сеансы, а когда сановная клиентка почувствовала в 1902 г. симптомы беременности, он предсказал рождение наследника, за что награжден был званием доктора. Симптомы оказались, однако ложными, беременность мнимой, и незадачливому французу ничего не оставалось, как спешно бежать во Францию, прихватив с собой «на память» драгоценностей на огромную сумму.

В распространении мистицизма большую роль играли оккультные романы. 26 февраля 1899 г. Горький опубликовал в «Нижегородском листке» рецензию под названием «Ванькина литература» на один из таких романов оккультной писательницы Рочестер (В. И. Крыжановской) «Железный канцлер древнего Египта», в котором Иосиф Прекрасный был изображен мелодраматическим героем, пытавшимся с помощью гипноза очаровать жену Пентефрия, чтобы овладеть ее богатством. Горький рассказывал, что когда-то у литератора Сенковского был лакей Ванька, которому он передавал лубочные книжки, получаемые им. Сенковский называл их «Ванькиной литературой». Горький писал, что роман Рочестер, этой «сочинительницы из литературных вертепов прескверно пахнет» и рассчитан на лакея Ваньку. «Ванька ужасы любит, и тем более любит, чем они глупее».

После поражения революции 1905 г., в период разгула черносотенной контрреволюции и либерально-буржуазного ренегатства, появилась, по словам Ленина, «мода на мистицизм»***. «Царизм победил. Все революционные и оппозиционные партии разбиты, — писал Ленин о 1907— 1910 гг. — Упадок, деморализация, расколы, разброд, ренегатство, порнография на место политики. Усиление тяги к философскому идеализму; мистицизм, как облачение контрреволюционных настроений»****. В эти годы в Петербурге на собраниях религиозно-философского общества Мережковский и Философов предлагали интеллигенции искать спасение в мистическом символизме, Минский — в мистическом анархо-синдикализме, Иванов и Чулков — в мистическом анархизме, Лосский — в мистическом эмпиризме, Бердяев — в мистическом реализме, Розанов — в мистическом эротизме. Высмеивая это увлечение дворянско-буржуазных интеллигентов мистикой, поэт Саша Черный писал: «Ищем бога, ищем черта, потеряв самих себя»*****.

В 1909 г. кадетские публицисты издали сборник «Вехи», в котором, пресмыкаясь и холопствуя перед царским правительством, обливали помоями и всячески поносили революционное движение. Программа сборника «Вехи» в области философии провозглашала войну материализму и атеизму, насаждение мистического миросозерцания. Веховцы писали, что «философия есть один из путей объек-тирования мистики; высшей же и полной формой такого объектирования может быть лишь положительная религия».³⁶ В статье «Наши упразднители» Ленин показал, почему контрреволюционная буржуазия ухватилась за религию: «Не случайно, но в силу необходимости’ вся наша реакция вообще, либеральная (веховская, кадетская) реакция в частности, «бросились» на религию. Одной палки, одного кнута мало; палка все-таки надломана. Веховцы помогают передовой буржуазии обзавестись новейшей идейной палкой, духовной палкой»******.

—————————————————————————————————————-

**П. Быков. Последние дни Романовых. Свердловск, 1926. стр. 5—6.

***В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 20, стр. 87.

****Там же, т. 41, стр. 10.

*****Саша Черный. Стихотворения. М., 1962, стр. 57. «Вехи». М., 1909, стр. 21.

******В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 20, стр. 129.

—————————————————————————————————————-

В России в годы реакции стало выходить семь журналов оккультистов, шесть журналов теософов, четыре журнала спиритов, издавалась ежедневная газета «Оттуда», дурачившая людей «вестями из загробного мира». Редакции этих журналов обещали желающим выслать за деньги амулеты «от дурного глаза», «от ревности», «от холеры», пригласить «медиумов для вызова духов». В Москве появилось отделение шарлатанского «Нью-Йоркского института знаний», предлагавшего курсы лекций «Сила внутри нас».

Обложка одного из номеров журнала «Изида»

В Петербург из Парижа прибыла «генеральная делегация ордена мартинистов для России», издававшая в 1909— 1916 гг. журнал оккультистов «Изида».

Журнал ставил своей целью полностью опровергнуть «учение материалистического направления и правоверной науки» *******. Шарлатанами якобы была найдена тайная книга, хранившаяся в древнейшем храме Египта. В этой книге «золотыми и красными буквами было написано: «те, кто восстают против власти, станут стадом животных»»********.
«Делегацию» мартинистов, призывавшую бороться «против материалистов и атеистов» *********, возглавлял ученик Папюса, проходимец Чеслав фон Чинский (Пунар-Бхава). Этот авантюрист, помещавший в газетах всякие нелепости под видом «предсказаний будущего», был ранее осужден мюнхенским судом на три года тюремного заключения за мошенничество**********.

В годы реакции шарлатан В. П. Быков на деньги купца Маркова организовал в России издание нескольких черносотенных журналов для пропаганды спиритических бредней А. Кардека. Богатый кубанский купец Марков случайно убил своего приятеля, это вызвало у него желание оправдаться перед убитым. Жулики-спириты устроили «свидание» Маркова с покойником. «Дух» убитого согласился простить Маркова, если тот будет субсидировать спиритические издания. Только один московский фабрикант В. А. Хлудов истратил полмиллиона рублей на пропаганду спиритизма. К началу 1912 г. в России насчитывалось свыше 2000 спиритических кружков.

Духовенство, хотя и заинтересованное в пропаганде спиритами веры в загробный мир, было обеспокоено распространением учения А. Кардека, как чуждого православной церкви. В декабре 1911 г. в Петербурге в «Обществе духовного просвещения» выступил с докладом о спиритизме священник Синадский, который потребовал предать спиритов анафеме «как язычников, пытающихся сноситься с нечистой силой». После этого в 1912 г. в последнем номере журнала «Спиритуалиста-догматика», который проповедовал кардекизм, в статье «К чему мы пришли» Быков разоблачал спиритизм как «орудие бесов». Прекращая по требованию духовенства издание «Спиритуалиста-догматика», его редактор сообщил десятки случаев тяжелых последствий увлечения спиритизмом среди дворянок, монахинь. Одна аристократка в Петербурге внушила себе, что «духи» приказали ей отрезать язык и, отрезав его, умерла в страшных мучениях. Одна игуменья поверила, будто бы к ней на спиритических сеансах стал приходить сам Христос. В результате игуменью пришлось отправить в сумасшедший дом.

—————————————————————————————————————-

*******«Изида», 1909, № 1, стр. 1—2.

********Там же, 1911, № 9—10, стр. 12.

*********Там же, 1910, № 1, стр. 18.

**********См.: Процесс Чинского. Подавление воли путем гипнотического внушения с последующим фиктивным венчанием и подлогом брачного свидетельства. СПб., 1908.

—————————————————————————————————————-

Распространение мистики среди русского дворянства и наиболее реакционной буржуазии накануне Великой Октябрьской социалистической революции было одним из верных признаков политической реакции, морального упадка и неизбежной гибели эксплуататорских классов в России.

Довести свой сайт на движке Joomla до совершенства Вы сможете при помощи компонентов, найти которые всегда сможете здесь — www.tytto.ru. Я бы порекомендовал Вам, перво-наперво, установить компонент под названием Xmap, который автоматически создаст карту вашего сайта, необходимую для более быстрой и полной индексации в таких поисковых системах как Yandex и Google.

Основателем французского оккультизма считается последователь Сен-Мартена аббат Этьен Констан (1810— 1875), который опубликовал под псевдонимом Элифас Леви много книг по каббалистике и магии. В конце XIX в. его ученик Папюс (Ж. Энкосс) создал в Париже «Высшую школу герметических наук», был редактором нескольких оккультных журналов.

В 1898 г. 35 тыс. членов оккультных обществ Европы и Америки образовали «Всемирный союз идеалистов» для борьбы с материализмом и атеизмом.

Оккультизм в XIX в. находился на задворках общественной мысли, был распространен главным образом среди отживавшего дворянства. Маркс объяснял, почему многие дворяне прибегали к вере в чудо, к мистике. Он писал, что «сила воображения заменяет им ум и сердце, — они, неудовлетворённые практикой, по необходимости прибегают к теории, но к теории потустороннего мира, к религии»*******.
Во второй половине XIX в. в США распространился новейший спиритизм — вера в существование духов умерших, которые будто бы могут сноситься с людьми, отвечать на их вопросы посредством стуков, «материализоваться» и фотографироваться********. Все эти «феномены» происходят на сеансах, когда медиумы (посредники), лица, якобы одаренные особой сверхъестественной способностью, впадают в транс.

Вымыслы о чудесах медиумов сложились под влиянием Библии, которая служит источником спиритических суеверий. «Священное писание» признает возможность бесед с душами умерших. В Новом завете рассказывается, будто во время преображения Иисуса Христа на Фаворе явилпсь пророки Моисей и Илья и беседовали с ним. За апостолом Павлом следовала девица, в которой находился дух, говоривший ее устами, и Павел сказал: «Изыди из нее». Под влиянием побасенки из ветхозаветной книги пророка Даниила о чуде на пиру Валтасара «вышли персты человеческие и писали против лампады на извести чертога царского» спириты придумали фокусы — «материализацию рук духов».

Начало медиумизма было положено в 1848 г. в США в селении Гайдсвиль недалеко от города Рочестер, где дочери фермера Фокса производили стуки, выдаваемые ими за «голос духа». В 1888 г. сестры Фокс публично признались в том, что в течение многих лет обманывали людей своими стуками, возникавшими от быстрого сокращения мышц.

Медиумы воскресили забытые на многие века древние способы «вызывать мертвых». По свидетельству отца церкви Тертуллиана, столоверчение было известно у римлян, гадавших с помощью ножек столика.

В США шарлатаны создавали кружки для бесед с мнимыми духами, стали издавать даже книги «сообщений духов».

—————————————————————————————————————-

*******К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 1, стр. 52.

*******См.: М. И. Шахнович. 1) Социальные корни спиритизма. «Воинствующий атеизм», 1931, К» 11, стр. 21—69; 2) «Научный» спиритизм. «Вестник знания», 1931, № 17—18, стр. 867—870; G. Zwerenz. Magie, Sternglaube, Spiritismus. Urania—Verlag, Leipzig, 1956.

—————————————————————————————————————-

Ф. Энгельс писал, что буржуазия была заинтересована в том, чтобы насаждать в США «множество средневековых традиций, религию, английское обычное (феодальное) право, суеверие, спиритизм, — словом, всю эту чепуху, которая непосредственно не мешала коммерческим делам, а сейчас весьма пригодна для оглупления масс»*********.

Из США спиритизм распространился на многие страны других континентов как средство борьбы против материализма и атеизма, так как с помощью медиумических фокусов будто бы подтверждалось существование бессмертия души и загробного мира. Режиссер бульварного театра в Париже Аллан Кардек (Л. Ривайль) написал «под диктовку духов» несколько книг, в которых проповедовал перевоплощение души. В сочинении «Евангелие в свете спиритизма», выдержавшим свыше 100 изданий, Кардек излагал такие поучения «духов»: «Неимеющий богатства теперь, имел собственность или будет иметь ее в другом существовании. Бедность есть испытание в терпении и покорности, а богатство — испытание милосердия и благотворительности. Поэтому бедные не имеют причины обвинять провидение и завидовать богатым»**********. Как видим, «духи» неплохо служили буржуазии.

В 1877 г. Ф. Энгельс в статье «Естествознание в мире духов», которая вошла в его труд «Диалектика природы», назвал спиритизм самым диким из всех суеверий***********. Комиссии ученых установили, что в основе «медиумических чудес» лежит грубый или искусный обман, они доказали, что медиумы на поверку оказывались ловкими обманщиками или нервными особами необычайной впечатлительности и внушаемости. Полеты на сеансах музыкальных инструментов, появление цветов и призраков или их фотографии оказались жалким фокусничеством. В 1879 г. немецкий психолог В. Вундт писал: «Рассматривая фотографии духов, я всегда поражался тем, что духи обуты в сапоги совершенно такие же, как носим мы. Это меня очень огорчает, так как я надеялся, что в загробном мире сапожники шьют более удобную обувь».

Все известные медиумы в конечном счете были изобличены в обмане. Медиум Флоренс Кук, дурачившая в течение нескольких лег выдающегося английского физика В. Крукса «духом» умершей девушки Кэти Кинг, о котором он опубликовал большое исследование, снабженное фотографиями, была поймана на сеансе в Лондоне в 1880 г., когда она в одной сорочке изображала в темноте «явление духа».

—————————————————————————————————————-

*********К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 36, стр. 490.

**********А. Кардек. Евангелие в свете спиритизма. М., 1907, стр. 251.

***********К. М а р к с и Ф. Э н г е л ь с, Сочинения, т. 20, стр. 382.

—————————————————————————————————————-

В Англии, Франции, Германии, США изданы десятки книг, разоблачающие фокусы медиумов: «Духовидцы» Ж. Менье, «Правда о спиритизме» Н. Диксона, «Обманы в области медиумизма» Ю. Охорович и др. Иллюзионисты Дэви, Робине, Маскелин, Бишоп, Гуден, Даннингер и другие воспроизводили все «медиумические явления». Во Франции в течение 20-х годов нашего столетия успешно разоблачал фокусы медиумов, факиров, йогов журналист Поль Эзе, опубликовавший об этом несколько книг. Американский «король фокусников» цирковой артист Гарри Гудини (1874—1926) посвятил всю свою жизнь борьбе с медиумами. В общей сложности в течение 35 лет Гудини поймал и разоблачил около 1000 медиумов, выиграл в 1925 г. приз лорд-мэра Лондона в 10 тыс. долларов, публично повторив все «феномены» медиумов. Гудини написал пять книг, разоблачающих обман медиумов************.

Некоторые явления, наблюдающиеся при спиритических сеансах (например, покачивание стола), связаны с так называемыми идеомоторными актами (автоматическими движениями). Возникновение у человека яркого представления о каком-нибудь движении может сопровождаться подсознательной посылкой импульсов возбуждения в мышцы, обусловливая непроизвольные движения. Такое представление о движении вызовет его потому, что мозг человека — очень сложная система, отдельные части которой, осуществляющие движение, тесно связаны между собой. Некоторые впечатлительные участники спиритических сеансов могут даже не замечать того, что они сами производят ожидаемые ими постукивания, покачивания стола и т. д.

Психологические опыты В. Мессинга, М. Куни и других «чтецов мускулов» основаны на улавливании ими идеомоторных мышечных движений. Например, артист вызывает на сцену кого-нибудь из зрителей и, держа его за руку, «читает» его мысли. Для этого он предлагает зрителю придумать какое-нибудь задание для него и, не выпуская его руки из своей, выполняет это задание. Угадывание задания объясняется тем, что артист умело воспринял бессознательные, невольные движения, сделанные участником эксперимента. В тех случаях, когда артист выполняет мысленные задания без непосредственного контакта с «заказчиком», так называемым индуктором, используются другие приемы. В. Г. Мессинг рассказывал журналисту: «Здесь указателем мне может служить частота дыхания индуктора, биение его пульса, тембр голоса, характер походки и т. д.» *************.

Когда во время спиритического сеанса человек бессознательно думает о том, что стрелка, приделанная к блюдечку, должна остановиться на определенной букве алфавита или ножка двигающегося столика должна стучать условленное число раз, то это представление о движении неизбежно переходит в напряжение мышцы и может дать сигнал остановиться блюдечку или стучать столику. Если взять нитку с привешенным грузом, вытянуть руку, а затем представить себе, что рука раскачивается справа налево, то через несколько мгновений груз на нитке придет в движение. На этом основаны и гадания с маятником, производимые модными в капиталистических странах шарлатанами, называющими себя радиэстезистами.

Известный берлинский психиатр А. Молль писал: «Оккультизмом варажено дворянство. Оккультизм, особенно спиритические настроения, проникли в высшие круги, и точно так же, как в прежние времена (Фридрих Вильгельм II, Наполеон III), находят себе сильную поддержку при королевских дворах. За дворянством тянется денежная аристократия»**************. Первые опыты «материализации духов» начались на сеансах у английского банкира Ливермора, которого виновница рочестерских стуков медиум К. Фокс дурачила призраком умершей его жены. Вильгельм II носил амулет — золотой медальон с кусочком покрывала, который подарил ему «дух» во время одного спиритического сеанса. В XIX и XX вв. мистика в Западной Европе и в США, выражая маразм идеологии дворянства и реакционной буржуазии, была направлена против материализма, атеизма и революционного движения.

—————————————————————————————————————-

************См., например: Н. Ноudiny. Magican among the Spirits. Harpers, 1924.

*************См. интервью В. Г. Мессинга «Чтение мускулов, а не мыслей» в журнале «Техника — молодежи» (1961, стр. 32).

**************А. М о л л ь. Гипнотизм. СПб., 1909, стр. 467.

—————————————————————————————————————-

Вы всей душой верите в предсказание Майя и даже не сомневаетесь в том, что конец света 2012 года – это неизбежная реальность? Тогда советую Вам посетить сайт www.barbatos.ru, целиком и полностью посвященный данной теме.

В 1704 г. философ университета в Галле X. Томазий выступил с «Краткими положениями о колдовстве и о процессах ведьм». Томазий писал: «Процессы ведьм совершенно бессмысленны. Черт есть просто изобретение папских попов, главное их средство запугивать людей и вытягивать у них деньги». Позорные процессы над женщинами, обвиняемыми в ведовстве, постепенно были прекращены, вера в ведовство стала исчезать.

В XVII—XVIII вв. в условиях загнивания дворянского общества, наступления эпохи буржуазных революций наиболее восприимчивой к мистике оказалась аристократия. Г. В. Плеханов указывал, что мистика была в XVIII в. одним из средств идейной борьбы с движением третьего сословия, гораздо более пригодная для людей, прошедших через вольтерьянство, нежели христианская догматика и обрядность. Дворян уже не могло удовлетворить церковное вероучение, но, уйдя из-под его влияния, они оказывались во власти мистики, в которой видели средство борьбы против освободительной материалистической философии.

В конце XVIII в. во Франции при дворе короля Людовика XVI, вскоре казненного на эшафоте, подвизался авантюрист граф А. Калиостро (Д. Бальзамо), выдававший себя за величайшего чародея, «божественного великого Копта». Его поддерживал могущественный князь церкви кардинал Роган. За это Калиостро вызывал «духов» умерших французских философов-просветителей, которые каялись в своих грехах. После суда над Калиостро, уличенном в краже драгоценностей, выяснилось, что он был только ловким шарлатаном.

В 1760 г. во Франции граф Сен-Мартен (1743—1803) организовал дворянский орден мистиков, занимавшихся «тайными науками». Политический реакционер Сен-Мартен проповедовал «полное уважение к закону иерархического начала во вселенной и в человечестве», предостерегал от увлечения выборным началом, звал к борьбе с материализмом. Осуждая церковь за то, что она не смогла предотвратить распространение атеизма, Сен-Мартен писал, что священники породили философов, а философы готовят всеобщую гибель. Вольтер дал такой отзыв о книге Сен-Мартена «О заблуждениях и истине или воззвание человеческого рода ко всеобщему началу знания», изданной в 1775 г.: «Не думаю, чтобы когда-нибудь было напечатано что-либо более абсурдное, темное, нелепое и глупое, чем эта книга»****. От Сен-Мартена пошли «мартинисты» — «рыцари Христа», насаждавшие оккультизм в масонстве.

В XVIII в. очень распространены были так называемые франкмасонские общества, занимавшиеся «божественной алхимией» «христианской каббалистикой». Начало этому движению было положено в Англии, где в 1717 г. дворянская знать организовала первое франкмасонское общество «вольных каменщиков» — тайное религиозно-этическое объединение «символических строителей». Они создали вымышленную историю своей организации, будто бы восходящей к временам строительства иерусалимского храма Соломона. Масоны, ставя своей целью воздвижение символического храма добродетели, стремились, как они утверждали, искоренять пороки. Франкмасоны заимствовали у средневековых артелей каменщиков их символы и аллегории — циркуль, наугольники и куб; их инструменты — молоток и лопатку, части рабочей одежды — фартук и перчатки; звание мастеров, подмастерьев и учеников; наименование «ложа» (мастерская, где хранятся инструменты) и др. В Англии масоны склонялись к деизму, во Франции выступали против католической церкви, религиозной нетерпимости, национальной исключительности и сословных привилегий. Поэтому в XVIII и XIX вв. христианская церковь осуждала масонство.

Масонское движение (собрания законспирированных лож, тайный ритуал посвящения и т. д.) иногда использовали дворянские революционеры в Западной Европе и в России. Но католическая литература преувеличивает роль масонов в революции 1789 г. во Франции. «Самый характер деятельности масона исключал возможность политической оппозиции»*****, правильно отмечается в одной пз книг, посвященных масонству. Глава французских масонов герцог Филипп Орлеанский был казнен в 1794 г. на эшафоте. Масоны поддерживали императора Наполеона III. Во второй половине XIX в. во Франции масонские ложи, возглавляемые лидерами радикалов, превратились в ассоциации свободомыслящих буржуа. В масонстве проповедь отвлеченных добродетелей и филантропии сочеталась с мистикой, с враждебным отношением к революционному рабочему движению.

—————————————————————————————————————-

****Цит. по: Г. В. Плеханов. О религии и церкви, стр. 517.

*****Масонство в его прошлом и настоящем. М., 1915, стр. 57.

—————————————————————————————————————-

Руководитель английских масонов Д. Перси, приехавший в 1907 г. в Москву, цинично ответил репортеру на вопрос о том, каких результатов добиваются масоны своей пропагандой, если она окажет влияние на народные массы: «Рабочие тогда перестанут предъявлять чрезмерные требования»******.
В 1920 г. на II конгрессе Коммунистического Интернационала была отмечена полная несовместимость коммунистического мировоззрения с франкмасонством как проповедью мистического «братства». Масонство сейчас распространено среди американской буржуазии, которую привлекает таинственность и символизм его ритуала. В США насчитывается около 4 млн масонов. Организационный центр современного масонства находится в США, откуда ведется пропаганда мистического братства капиталистов и рабочих.

В начале XIX в. усиление мистицизма было связано с наступлением международной реакции, которая подавила дальнейшее развитие буржуазной революции. Во многих странах увлекались сочинениями немецкого философа-мистика, «сапожника-антихриста» Якова Бёме (1575— 1624). А. И. Герцен указывал, что фантазии Бёме, облекаясь в странные мистические одежды, дали основу самым эксцентричным, самым безумным отклонениям от истины. Сведенборг, Эккартегаузен, Штиллинг и их последователи немецкие духовидцы большую долю своего мракобесия почерпнули из Бёме. Ему отчасти обязан и немецкий философ-идеалист Ф. Шеллинг тем, что впал в мистический сомнамбулизм. Под влиянием книги Ф. Шеллинга «Философия мифологии и философия откровения» проф. Ф. Крейцер пришел в Германии к фантастическому выводу, что в очень древнее время в Египте существовала жреческая каста, владевшая необычайно глубокими знаниями, скрытыми от народа в символах. Эти выдумки, повторяющие вымыслы неоплатоников, что в мифах, как в символах, скрывается неведомая мудрость, были подхвачены мистиками, объявившими себя во второй половине XIX в. оккультистами, искателями «древних знаний о тайных силах человека и природы».

—————————————————————————————————————-

******Л. Львович. Масоны. М., 1909, стр. 68.

—————————————————————————————————————-

Оккультисты признавали, будто бы имеются «скрытые натуральные силы», которые могут персонифицироваться и вступать в общение с людьми. В отличие от христиан, относящих «божественную силу» и «нечистую силу» к сверхъестественному миру, оккультисты считали все «тайные силы» природными, якобы могущими проявляться в форме звуковых и световых феноменов и даже материализироваться, т. е. приобретать видимое тело. Предания об этих «тайных силах» и способах общения с ними будто бы дошли до нас из глубокой древности.

Оккультисты утверждали, что египетский бог Тот, изобретатель речи и письма, превращенный греками в Гермеса Трисмегиста (т. е. трижды величайшего), передал оккультные знания жрецам, сохранившим их в символах. Спекулируя на слепом доверии к древней мудрости, оккультист Боек в книге «Разоблаченная Изида» сочинил сотни цитат из древнейших рукописей, которых на самом деле нет ни в одной библиотеке мира, будто бы доказывающих, что все изобретения и открытия XIX в. были известны египетским жрецам. От этой фальшивки пошли современные попытки наделять древних жрецов Нильской долины умением изготовлять и пользоваться всеми чудесами техники от динамо-машин до воздушных шаров. В книге аббата Морэ «Мистическая наука фараонов» рассказывается, будто в глубокой древности культура стояла так высоко, что тогда были уже известны многие завоевания техники нового времени. В действительности традиционное мнение, восходящее к древнегреческим путешественникам, о якобы высокой сокровенной мудрости египетских жрецов следует отпести к области фантазии.

Давно хотите посетить США, но боитесь столкнуться с языковым барьером? Тогда настоятельно рекомендую Вам уроки английского языка онлайн, которые помогут Вам в кротчайшие сроки научиться разговаривать на самом распространенном языке в мире. Для получения более подробной информации по данной теме посетите сайт www.easy-language.ru.

Мистицизм — один из признаков духовного упадка и разложения общества. Он широко распространяется в годы реакции, следующие непосредственно за поражением революционного движения, когда рушатся надежды народных масс на близкое освобождение.

Известны три основных этапа развития европейской мистики, связанные с концом античного мира, гибелью феодализма и закатом капиталистического общества.

Древняя мистика, отразившая разложение и гниение рабовладельческого общества, содержала бредоумствования на теософские темы, к которым приобщались участники мистерий древневосточных и древнегреческих религиозных культов, посвященные в иудейскую каббалу и в христианский гностицизм. Средневековая мистика, отразившая упадок и закат феодализма, была связана в основном с мистификацией явлений природы (астрология, алхимия, магическая медицина). Крупнейшие мистики XVI— XVII вв. увлекались составлением гороскопов, предсказывающих конец мира, поисками философского камня, который будто бы осчастливит людей. Существенная особенность новейшей мистики, отражающей деградацию буржуазного общества, состоит в том, что она ведет прежде всего к мистификации общественных явлений путем нелепых мудрствований о тайной сущности человека (антропософия), бесплодных поисков его скрытых сил (оккультизм), веры в явления душ умерших (спиритизм), в возможность исцеления духом («Христианская наука»), духовного очищения («Моральное перевооружение») и т. д. Эта мистика пытается паразитировать на так называемых таинственных явлениях человеческой психики.

Особенно большого развития мистицизм достиг в период разложения античного рабовладельческого строя, духовного кризиса и упадка Римской империи. Кровопролитные войны и хронические голодовки губили народные массы, одна опустошительная эпидемия следовала за другой. «Это было время, — писал Ф. Энгельс, — когда даже в Риме и Греции, а еще гораздо более в Малой Азии, Сирии и Египте абсолютно некритическая смесь грубейших суеверий самых различных народов безоговорочно принималась на веру и дополнялась благочестивым обманом и прямым шарлатанством; время, когда первостепенную роль играли чудеса, экстазы, видения, заклинания духов, прорицания будущего, алхимия, каббала и прочая мистическая колдовская чепуха»*.

В господствующей рабовладельческой идеологии агония общества породила глубокое разочарование в земной жизни. С огромной силой мысли о тщетности надежд на лучшую жизнь на земле, призывы к отказу от разума и к уходу в мистицизм сказались в неоплатонизме. В нем смешались учение Пифагора о числах и учение Платона о идеях с восточными религиозными культами. В VI в. до н. э. философы пифагорейского союза отрывали числа от вещей, превращая числа в самостоятельные сущности, абсолютизировали и обожествляли их, занимались гаданиями по числам. В начале I в. н. э. сложилось неопифагорейство, в котором большую роль играла вера в демонов и колдовство. В конце I в. неопифагорейство проповедовал Аполлоний Тианский, выдававший себя за бога и распространявший вымыслы о своих чудесах. В III в. неопифагорейство слилось с неоплатонизмом.

Это идеалистическое рабовладельческое учение основал Плотин (205—270). Его школе в Риме покровительствовал император Галилеи. Неоплатоники верили, что первооснова всего бытия — «Единое», из которого происходит излияние (эманация) по трем ступеням: дух, душа и материя. Неоплатоники призывали слиться через экстаз с «Единым», требовали от своих последователей сторониться практической деятельности, освободиться скорее от тела, которое будто является всего лишь грязной одеждой для духа. Это было глубоко реакционное учение об испорченности, греховности и слабости человеческой природы, проникнутое отрицанием разума. Неоплатонизм, порожденный упадком и разложением рабовладельческого общества, оказал огромное влияние на мистику Азии и Европы, стал идейной основой иудейской каббалы, христианского мистицизма, индийской веданты, мусульманского суфизма**.

—————————————————————————————————————-

*К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 22, стр. 475.

**Каббала (древнееврейское, буквально «предание») — средневековое иудейское мистическое учение; веданта (санскритское, буквально «завершение Вед») — религиозно философская система Индии, возникшая в начале нашей эры; суфизм (от арабского суф — «шерсть», «шерстяной плащ»; суфи, суфий — «носящий такой плащ») — мистико-аскетическое направление в исламе.

—————————————————————————————————————-

Многие термины «мистика», «экстаз» и другие восходят к неоплатонизму. Он является теоретической основой современной теософии, оккультизма и т. д.

Средневековая мистика достигла расцвета в период разложения феодализма в XV—XVII вв., когда пылали костры, на которых сжигали «ведьм», обвиняемых церковью в связях с «нечистой силой». Очень немногие из них действительно занимались колдовством, чаще всего это были нервно- и душевнобольные женщины, у которых наблюдались судорожные припадки, видения, расстройство чувствительности, параличи. Такие «ведьмы» говорили без удержу, признаваясь в самых фантастических преступлениях против церкви. Крики, лай, мяуканье, нечувствительность к уколам, этот важнейший симптом недостаточной перцепции (восприятия) у истеричных, были характерны для этих «ведьм». Бессознательные обманщицы, обвиненные в сношениях с сатаной, иногда натирали себя особой мазью, под влиянием которой им казалось, что у них вырастают на теле перья и крылья. Нервные заболевания, совершенно не поддававшиеся в то время научному объяснению, поддерживали веру в колдовство и порчу.

Однако в буржуазной литературе дается одностороннее толкование происхождения ведовства. Некоторые историки с легкой руки одного французского врача считают причиной процессов «ведьм» только ложный взгляд церкви на психические заболевания, будто бы заставивший невежественных инквизиторов применять во имя «спасения души» огонь там, где врач должен применять для лечения воду. В действительности наряду с душевнобольными женщинами среди «ведьм» было много таких, которых церковники объявляли колдуньями за то, что они отказывались думать так, как повелевало духовенство. Это был бессильный социальный протест замученных церковью людей, главным образом женщин. «Особенно пагубное влияние на рост культуры имело христианство, наполнившее мир демонами, в которых оно превратило древних, созданных человеком, человекоподобных богов, — писал М. Горький. — Оно же создало десятки тысяч невежественных монахов, которые, в страхе перед силою демонов проповедовали людям отречение от мира, заражали их мрачными суевериями, а тех, чья мысль противоборствовала изуверскому аскетизму и уродующему гнету церкви, признавали плененными демонами, еретиками, колдунами, ведьмами и жгли их живыми на кострах»***.

В болезненных фантазиях о «шабашах ведьм» (ночных оргиях), о которых несчастные женщины рассказывали под пытками христолюбивых изуверов, возможно, отразились в причудливой форме какие-то отголоски народных сборищ на полях и лугах в дни старинных языческих празднеств, сопровождавшихся необузданным развратом. Церковникам, жившим в безбрачии, искушение должно было являться в образе женщин, а так как всякое обольщение считалось от дьявола, то они изображались как его служительницы. Отец церкви Фома Аквинский писал в XIII в.: «Некоторые думают, будто бы нет никакого ведовства, что демоны существуют только в человеческом воображении… Вера утверждает, что демоны существуют, они могут вредить своими кознями и препятствовать плодовитости брака… могут вызывать вихри в воздухе, подымать ветры и заставлять огонь падать с неба». В 1484 г. папа Иннокентий VIII опубликовал специальную буллу о преследовании за ведовство. С одобрения этого папы два монаха составили в 1487 г. руководство для «распознавания ведьм» и суда над ними — книгу «Молот ведьм», энциклопедию самого черного мракобесия. После этого в Западной Европе участились случаи сожжения сотен тысяч ни в чем неповинных женщин, даже девочек 10—12 лет. Католическое и протестантское духовенство старалось превзойти друг друга в преследовании «ведьм». Еще в 1874 г. в Мексике по настоянию местного духовенства в присутствии светских властей было сожжено несколько человек, обвиненных в колдовстве. Историки предполагают, что ведьмомания привела к уничтожению нескольких миллионов человек.

Передовые люди боролись с верой в колдовство. Голландский врач И. Вейер опубликовал в 1563 г. шесть книг «О колдовстве», которые были осуждены церковью. Вейер отрицал возможность вступать в общение с дьяволом, отличал колдунью, обманывающую людей ради выгоды, от «ведьмы», душевнобольной, которой внушили, что она находится в связи с дьяволом. В 1669 г. во Франции, в 1685 г. в Голландии вышли книги, направленные против веры в колдовство и ведьм. Английский врач Вебстер в 1673 г. опубликовал «Опровержение так называемого колдовства».

—————————————————————————————————————-

***М. Горький, Сочинения, т. 25, М., 1953, стр. 75—76.

—————————————————————————————————————-

Подчеркнуть солидность вашего статуса Вы сможете благодаря изысканным аксессуарам от немецкой компании montblanc, приобрести которые можно на сайте www.artoffice.ru.

Интересный факт, в самом начале своего развития Montblanc специализировалась исключительно на производстве эксклюзивных ручек, считавшихся не столько канцелярской принадлежностью, сколько предметом роскоши. Серия ручек Montblanc Meisterstuck Solitaire Royal даже была занесена в список рекордсменов Книги Гиннеса, как самый дорогой пишущий инструмент в мире, поскольку стоимость одной ручки составляла невероятные 125 000$!

Мистицизм — крайнее проявление религиозного фанатизма, которое может привести к распаду сознания. Буржуазные психологи под влиянием книги американского прагматиста В. Джемса «Многообразие религиозного опыта» конструируют из мистических чувствований какое-то особое «сверхприродное» или «расширенное» сознание*. Но «мистическое сознание» — это болезненное состояние обычного сознания. Мистические чувствования имеют связь с истерией и разными видами невроза, паранойи и другими психическими расстройствами. Одинаковые психические заболевания имеют один и тот же характер. Поэтому мистические переживания людей разных веков и разных народов обнаруживают поразительное сходство, а иногда полную тождественность.

Объективной предпосылкой мистических настроений является слабость духа, такое состояние, при котором человек чувствует свое бессилие и свое ничтожество. Склонность к мистическим представлениям чаще всего встречается у людей, живущих в обстановке постоянного страха, под угрозой возможных несчастий. Панический страх и беспредметный ужас, вызванные какой-нибудь катастрофой, могут сыграть большую роль в образовании мистических настроений. Представление о сверхъестественном заступничестве легче всего возникает в сознании человека в результате чувства беспомощности, собственной недостаточности и униженности. Маркс писал о том, что «религия есть самосознание и самочувствование человека, который или ещё не обрёл себя, или уже снова себя потерял»**. Безвольные, легковерные, невежественные люди, предрасположенные к навязчивым идеям, могут стать жертвами мистицизма. Он встречается чаще всего у недостаточно рассудительных людей с повышенной внушаемостью и с сильно развитым воображением.

—————————————————————————————————————-

*См.: J. Н. Leuba. The Psychology of Religious Mysticism. N. Y., 1925; К Albrecht. Psychologie des mystischen Bewusst-seins. Bremen, 1951.

**К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 1, стр. 414.

—————————————————————————————————————-

Мистик представляет себе все явления мира иначе, чем здоровый человек. Чудовищная фантастика сводит у него на нет или изменяет нормальные способности к суждению. Сомнение мистикам чуждо. Они склонны сближать между собой такие явления, между которыми нет и не может быть никакой зависимости. Простейшее слово, которое мистик слышит, кажется ему указанием на нечто таинственное, в самых обыкновенных движениях он видит скрытый знак. «Вещи совсем не те, чем они кажутся» — вот характерное утверждение мистика. Все имеет для него важное, таинственное значение, на все он смотрит с постоянным страхом. Патологический образ восприятия доходит до галлюцинаций, какие можно наблюдать у психических больных. Душевное расстройство сразу же заметно у мистиков, уверяющих, что они слышат «небесные голоса», «приказания святого духа», «наставления бога», «видят богородицу». Сотрудникам Музея истории религии и атеизма в Ленинграде нередко приходилось встречаться с такими «богоискателями». Однажды в Музей зашел гражданин Б., который уверял, что из него выделился двойник, второе «я», оно переселилось «в кошечку», а иногда приходит в образе духа какого-то старика или духа «белой и черной хозяйки». Гражданин Б., конечно, оказался психически больным.

Одним из проявлений мистицизма является особое состояние, которое древнеримский философ Плотин назвал экстазом. Описание Плотином экстаза отражает характерные признаки эпилептического припадка. Во время приступов религиозного экстаза нервная система находится в анормальном состоянии, воля парализована, ум бездействует. Такой экстаз — результат болезненной раздражимости нервов — наступает после длительной подготовки, во время которой различные мистики часто используют для вызова его одинаковые приемы, например, концентрацию внимания на каком-то объекте, чтобы добиться опустошения сознания. Для погружения в религиозный экстаз дервиши быстро кружатся, иудейские мистики-хасиды пляшут, индийские аскеты подвергают себя длительному посту, самоистязаниям, другие мистики курят опиум, гашиш и т. д.*** Пятидесятники-евангелисты при помощи «трясунства», т. е. беспорядочных, судорожных движений, приводят себя в состояние исступления, чтобы «соединиться с богом». Они плачут, кричат, издают нечленораздельные звуки, принимаемые за мнимый «дар говорения на разных языках». Эти «радения» зачастую приводят к тяжелым психическим расстройствам.

Многие даже буржуазные психологи признают, что «мистическое озарение» нисколько не отличается по своим признакам и симптомам от опьянения алкоголем, морфием, кокаином, гашишем и др. Представления и ощущения во время мистического экстаза, порожденные постом, кружением, действительно тождественны видениям и переживаниям, вызванным наркотиками или «веселящим газом». В буржуазных странах рекламируется «настоящий мексиканский пейотль для развития сверхъестественных способностей ясновидения — патентованная жидкость для усиления чувствительности лиц, занимающихся вызовом духов». Опыты советских ученых с мескалином, содержащимся в соке особого вида мексиканского кактуса пейотль, который индейцы называли «растением гаданий», показали, что это ядовитое алкалоидное вещество вызывает у людей, конечно, не «развитие сверхъестественных способностей к ясновидению», а различные психофизиологические нарушения, иллюзии и галлюцинации.

—————————————————————————————————————-

***См.: Н. Seroya. Le mysticisme. Paris, 1956; G. Scholem. Die judische Mystik. Frankfurt am Meine, 1957; T. A n d r a e. Isla-mische Mystiker, Stuttgart, 1960; A. Forke. Chinesische Mystik. Berlin, 1922.

—————————————————————————————————————-

Всякого рода видения чаще всего бывают у истеричек, для которых характерна чрезвычайная внушаемость, способствующая возникновению галлюцинаций. Так называемое «томление по богу» — чувство безысходной тоски может возникнуть под влиянием болезненно угнетенного состояния или психического заболевания. Психиатры давно установили, что всякие сектантские «богородицы» и «христы», «пророки» или прожектеры, назойливо предлагающие бредовые проекты «великих научных открытий и изобретений», часто оказываются параноиками.

В 1908 г. Синод отказал Д. Г. Коновалову в степени магистра богословия, потому что в его диссертации «Религиозный экстаз в русском мистическом сектантстве», которую он защищал, отмечалась патологическая основа религиозного экстаза, его связь с эпилепсией. Д. Г. Коновалов писал, что экстаз сектантов-постников иногда совершенно напоминает картину бреда от истощения.

Под влиянием религиозного экстаза, молитвенных телодвижений, мимики, доходящей до судорог, припадков и обмороков сектанты зачастую впадают в полубредовое состояние, принимаемое за «слияние души с богом», близкое к умопомешательству. Во время этого «богоощущения» истерические люди теряют сознание, видят яркий свет («нездешний огонь»), слышат какие-то звуки («небесные мелодии»), голоса («божественное откровение»), т. е. подвергаются зрительным и слуховым галлюцинациям. Такие «радения» сектантов, сеансы спиритов и оккультистов приводят к тяжелым депрессиям, под воздействием которых люди в ряде случаев кончают самоубийством. Это признают сами мистики: «большинство спиритов кончает самоубийством»****, «оккультизм погружает неустойчивых людей в безумие, которое завершается самоубийствами»*****.

—————————————————————————————————————-

****Г. Дьяченко. Из области таинственного. М., 1900, стр. 277.

*****Le grande arcane. Paris, 1898, p. 79.

—————————————————————————————————————-

Об этом же пишут журналисты, психиатры и юристы, изучавшие в Западной Европе мир оккультистов. Парижский журналист Ж. Буа, встречавшийся с крупнейшими французскими оккультистами конца XIX — начала XX в., писал в книге «Невидимое», что они распространяют чрезвычайно опасный и коварный яд, который погружает людей в мистическое слабоумие. Этот яд действует особенно пагубно на нервных и психически ненормальных людей и довершает их гибель. Известный немецкий психиатр А. Молль указывал в книге «Гипнотизм», переведенной и изданной в Петербурге в 1909 г., что, внушая больным людям с сильно развитым воображением и слабой волей веру в чудеса, оккультисты способствуют потере этими людьми остатков разума. В капиталистических странах издано немало книг, в которых приводятся факты о том, что оккультизм часто толкает людей в омут морфинизма и разврата******.

Многие буржуазные психологи считают, что религиозная мистика возникает и развивается под влиянием неудовлетворенных половых влечений*******. Мистицизм нельзя объяснять сексуальной природой человека. Религия не возникает из половой патологии, однако существует связь между мистикой и эротикой. Вымыслы шамапов, брахманских и буддийских аскетов, иудейских каббалистов, мусульманских дервишей о слиянии с женскими духами, брахманскими богинями, иудейской Шехпной (огнеподобным существом, посредницей между богом и миром) проникнуты эротической фантазией. В мистической любви монахов к деве Марии можно найти чувственную основу ее обожания, у монахинь на место земного мужчины как предмета страсти и любви становится небесный жених Иисус. Бредни монахов о Марии и мечты монахинь о поцелуях «сладчайшего Иисуса» восходят к эротическому помешательству, вызванному противоестественным умерщвлением плоти. Святая Тереза, по ее словам, будучи «невестой Христа», переживала страстное «томление о боге», «экстаз брачного единения с Иисусом». Половые извращения часто являются следствием разлагающего влияния религии с ее противоестественной проповедью аскетизма и безбрачия. Таким образом, растлевая сознание людей, способствуя психическим заболеваниям и всяким порокам, мистицизм приносит обществу большой вред.

—————————————————————————————————————-

******См., например: Н. S с h a f е г. Der Okulltater. Verlag Krimi-nalistik. Hamburg, 1959.

*******См.: S. S u 11 e г. Mystik und Erotik. Berlin, 1929.

—————————————————————————————————————-

Хотите заказать из «Поднебесной» свадебное платье, которое стоит в магазинах вашего города целое состояние? Тогда вбейте в поисковую строку гугла запрос: “Доставка из Китая”, который перенаправит Вас на сайт компании UTEC International (www.utec-ltd.com), предлагающей самые выгодные условия по доставке товаров из КНР в Украину.

Освобождение народных масс от мистических верований может быть достигнуто лишь в результате уничтожения угнетения трудящихся, приобщения их к научным знаниям. Маркс писал, что «все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят свое рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики»*****.

Мистицизм как опиум неизбежно порождает у людей различные фантасмагории, химеры, кошмары. Ленин видел в мистических представлениях болезненные фантастические образы: «… человек и природа существуют только во времени и пространстве, существа же вне времени и пространства, созданные поповщиной и поддерживаемые воображением невежественной и забитой массы человечества, суть больная фантазия, выверты философского идеализма, негодный продукт негодного общественного строя»******. Не было, нет и не может быть ни одного факта, указывающего на возможность сверхъестественных явлений.

Г. В. Плеханов

«Материалистическая философия, — писал Г. В. Плеханов, — и только она одна представляет собою полную противоположность философии мистицизма. Для материалиста человек со всеми своими свойствами есть не более как часть природы. Для мистика сама природа есть не что иное, как откровение божества… физический мир есть символ мира духов, а мир духов есть символ божественного мира. Согласно материалистической теории, единственным источником познания служит опыт, истолкованный человеческим разумом. По учению мистиков, наиболее глубокие, единственные, истинные познания достигаются посредством божественного откровения. Мистическая философия природы есть не что иное, как теософия. Материалист отказывается верить в то, чего он не понимает. Мистик говорит: crede, ut intelligas (верь, чтобы понимать)! Материалист отвергает магию с тем же презрением, с каким относится он ко всякому знахарству и колдовству. В глазах мистика магия есть нечто гораздо более почтенное и серьезное, нежели наше обыкновенное естествознание»*******.

—————————————————————————————————————-

*****К. Маркс и Ф. Энгельс. О религии. М., 1955, стр. 54.

******В. И. Ленин, Полное собрание сочинений, т. 18, стр. 192—193.

*******Г. В. Плеханов. О религии и церкви. М., 1957, стр. 518—519

—————————————————————————————————————-

Плеханов показал противоположность материалистических и мистических взглядов па человека и общество. Согласно материалистическому учению о человеческом характере, он складывается под влиянием окружающей обстановки, важнейшей составной частью которой является общественный строй. Мистики же считали, что общественные отношения не могут иметь решающего влияния на человеческий характер, потому что он зависит от души, в которой есть частица божественного огня, и чтобы надлежащим образом воспитать человека, нужно развивать его душу. По мнению мистиков, царство божие внутри нас и достигается оно не переустройством общества, а известными духовными упражнениями, главным образом мистическими, имеющими целью непосредственное единение человека с божеством.

«Всякая мистическая мораль есть не что иное, как проповедь бегства из действительного земного мира в фантастический духовный мир, — писал Плеханов. — Мистики нападали на материалистическое учение о нравственности, наивно принимая его за проповедь эгоизма. Но на самом деле эгоистична именно мораль мистика, который в последнем счете заботится только о том, чтобы поставить свою собственную душу в желательное отношение к миру духов. Материалистическое учение о человеческом характере умозаключает к общественной реформе. В глазах последовательного мистика такая реформа никакого серьезного значения не имеет»********.

—————————————————————————————————————-

********Там же, стр. 519—520.

—————————————————————————————————————-

Мистицизм ведет к особой форме пантеизма (всебожия) — к панентеизму, учению о «существовании всего в боге», которое призвано объединить теизм и пгштеизм: вселенная покоится в боге, а весь мир есть как бы проявление бога, который скрывается за покровом всех форм и даже может пребывать над миром вне его. Индийские мистики говорят: отдав частицу себя на проявление мира, бог остается. Призывая к единению людей с божеством, панентеисты растворяют человека в боге и бога в человеке, отвергая божество как личность. Мистики лишают мир самостоятельного бытия, наделяя существованием только бога. Панентеизм индийских мистиков, неоплатоников, каббалистов, суфиев, христианских богоискателей часто отождествляют с пантеизмом, но воззрения панентеистов отличаются от взглядов Бруно или Спинозы, у которых пантеизм был прикрытием атеизма. Для этих философов, наоборот, бога не было вне мира. Они называли мир, природу богом, лишая его самостоятельного существования.

Панентеизм реакционен, так как он подавляет личность, растворяет ее в божестве и призывает отрешиться от всего человеческого. Это учение является фантастическим отражением полного бесправия раздавленной и замученной личности, ее беспрекословного подчинения угнетению.

В эпоху средневековья религия была господствующей идеологией, а поэтому протест народных масс против феодального гнета иногда облекался в форму мистики*********.
Сквозь мистический туман фантазий о том, что бога следует почитать сердцем, просвечивает критика формальной обрядности. Многие средневековые мистики, призывавшие к личному непосредственному общению с богом, тем самым отвергали духовенство как посредника между небом и землей, считали не нужной церковь для «спасения души». Они верили, что с наступлением царства божия на земле исчезнет церковь со всеми ее обрядами.

—————————————————————————————————————-

*********См.: К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 7, стр. 361. Конкретный материал о средневековой 8ападно-европейскоп мистике см.: A. Merx. Idee und Grundlinien einer allgemeinen ge-schichte der Mystik; Berlin, 1893; G. Butler. Western Mysticism. London, 1922.

—————————————————————————————————————-

Мистическая оболочка протеста народных масс против господствующей церкви, освящавшей феодальную эксплуатацию, отражала их слабость и бессилие, отсутствие научной идеологии. Мистики мечтали, что освобождение от феодального гнета произойдет сверхъестественным путем, ожидали чудес, знамений, видений. Мистика погружала разум людей в гнетущий мрак. Людям, склонным к мистицизму, научное мировоззрение чуждо и ненавистно.

Вера в сверхъестественное вызывает работу воображения, возбуждающую чувства и парализующую разум. Мистика вредна тем, что она часто проповедует бессмысленность земного существования, превращает живых людей в непогребенных мертвецов. Христианский подвижник Исаак Сирин писал: «Надо погрузиться внутрь себя, выйти в безмолвие и вселиться в нем, сделаться чем-то как бы несуществующем в твари». В миру мистик чувствует себя как рыба, извлеченная на сушу. Для него характерно отрицательное отношение к практической деятельности.

Христианский мистик XIV в. Рейсбрук Удивительный писал, что «человек должен не действовать, так как бездействие дает созерцание, а созерцание — познание бога». Антигуманистическая сущность мистицизма выражается в том, что он внушает примирение с социальным злом, от которого страдает угнетенный человек.

Мистическая философия чаще всего считает бедность и богатство естественным и необходимым божественным законом, признает рабство, нищету, страдания и каторжный труд лучшим путем для достижения небесного блаженства. Мистики проповедуют послушание, смирение и страдание, призывают трудящихся добровольно надеть на себя кровавое и позорное ярмо рабства. Мистическая идеализация лишений, голода, грязи, болезней и даже мучительной смерти должна примирять угнетенных, лишать каких бы то ни было побуждений к тому, чтобы искать улучшения своего невыносимого положения. Средневековый мистик Мейстер Экхарт писал: «Самое быстроногое животное, несущее нас по пути совершенствования, это страдание». Господствующим классам было выгодно такое рабское учение.

Если Вы хотите сделать свой отпуск незабываемый, тогда проведите его на Украине! Однако, прежде чем составлять маршрут посещения достопримечательной этого государства, заблаговременно подумайте о том, снять апартаменты в Киеве по доступной цене. Я рекомендую Вам не тратить свое время на поиски, а прямо сейчас забронировать роскошную квартиру на сайте greguar.com.ua.

Что такое мистика?

Коммунистическая партия, опирающаяся на единственно верное, научпое мировоззрение — марксизм-ленинизм и его философскую основу — диалектический и исторический материализм, борется за формирование подлинно научного миропонимания у каждого советского человека, против пережитков прошлого в сознании людей, в том числе и против мистических представлений о природе и обществе.

Мистика (от греческого mystikos — «таинственный») — это одно из проявлений религиозно-идеалистической идеологии, вера в существование сверхъестественных сил и в возможность непосредственного общения с ними посредством разных магических приемов в моменты особого экстаза, «озарения свыше». В «Истории русской общественной мысли» Г. В. Плеханов признал удовлетворительным определение мистицизма, данное А. II. Пыпиным. «Название мистицизма прилагается вообще к тому нравственно-религиозному взгляду, который принимает, что ясное понятие о божестве, природе и человеке невозможно для обыкновенного человеческого познания, что этого понятия не дают и положительные религии, и что оно достигается непосредственным приближением к божеству,, чудеспым единением с высшим божественным миром, которое происходит вне всякой деятельности сухого рассудка» *.

—————————————————————————————————————-

*А. Н. П ы п и н. Русское масонство. Пгр., 1916, стр. 204.

—————————————————————————————————————-

Еще Л. Фейербах жаловался на неопределенность понятия мистицизма, так как оно охватывает многочисленные и разные явления. В одной только Государственной публичной библиотеке в Ленинграде хранится 50 тыс. книг о вневероисповедной мистике. «Словарь мистицизма», изданный в 1953 г. в Нью-Йорке, содержит 2200 терминов из области магии и демонологии, астрологии, алхимии, оккультизма, спиритизма, теософии, масонства, «Христианской науки», парапсихологии, «эзотерической философии», каббалы, суфизма и т. д.

К вневероисповедной, или внецерковной, мистике относятся: 1) попытки приписать «загадочным» явлениям природы и общества сверхъестественное происхождение, например, объяснение различных событий в жизни людей вмешательством судьбы; 2) стремление истолковать открытия естествознания как доказательство существования таинственных, непознаваемых сил; 3) религиозно-философские учения, стоящие вне границ вероисповеданий,— теософия («богопознание»), антропософия («чело-векопознание») и т. д.; 4) пережитки первобытной веры в духов, в волшебные безличные силы в виде спиритизма (от латинского spiritus — «дух»), оккультизма (от латинского occultus — «тайный», «сокровенный») и т. д.; 5) всевозможные формы магии в быту, т. е. знахарство, гадания, суеверные приметы и т. д.

Любые мистические представления о мире, как и всякие религиозные верования, являются извращенным, фантастическим отражением действительности в сознании людей. Религиозная мистика возникла из чувства бессилия людей перед стихиями природы и социальным гнетом, на почве незнания истинных причин природных и общественных явлений, из-за кажущейся невозможности изменить сложившиеся социальные отношения, отчего человеку мерещились какие-то таинственные, сверхъестественные силы, незримо господствующие над ним и управляющие его жизнью.

Мистика неразрывно связана с религией, всякая религия мистична, а мистицизм религиозен**. Религии без мистики не бывает, потому что мистицизм — специфическая особенность религии, признающей сверхъестественное на чало.

—————————————————————————————————————-

**См.: F. Н u g е 1. The Mystical Element of Religion. N. Y., 1927; W. R. J u d e. Mysticism in Religion. Chicago, 1948.

—————————————————————————————————————-

Царство религии есть царство духов, привидений и призраков, мир чудес и пророчеств. Все учения многочисленных течений и направлений вневероисповедной мистики сводятся к религиозной вере в то, что духовидцы и прорицатели якобы могут непосредственно общаться со сверхъестественным миром и получать оттуда «откровения». Ученые считают, что мистицизм, как представление о личном таинственном общении с божеством, восходит к культу духов-хранителей, известному, например, у индейцев Северной Америки, которые стремились добиться общения с духами при помощи поста и самоистязаний.

Иудаизм, христианство, ислам и другие религии основывают свое вероучение на вымыслах о «божественном откровении», которое будто исходит от бога и его пророков. Библия проповедует мистические предрассудки: астрологию (бог создал небесные светила «для знамений»), хиромантию («на руку всякого человека господь налагает печать для вразумления всех людей»), спиритизм (вызывание духа Самуила Аэндорской волшебницей), пророческие сновидения («Даниилу же даровал разуметь всякие видения и сны»), чудеса (человеческая речь Валаамовой ослицы) и т. д.

Особенно много мистики в Апокалипсисе. «Все апокалипсисы считают себя вправе обманывать своих читателей, — пишет Ф. Энгельс. — Они — как, например, книга Даниила, книга Еноха, апокалипсисы Ездры, Баруха, Иуды и др., Сивиллины книги — не только, как правило, написаны совсем другими людьми, жившими большей частью гораздо позднее их мнимых авторов, но вдобавок пророчествуют в своей основной части главным образом о таких событиях, которые давно уже произошли и прекрасно известны действительному автору»***.

—————————————————————————————————————-

***К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 22, стр. 476.

—————————————————————————————————————-

Почитание бога и ангелов, пророков и святых, признание силы таинств и молитв основано на мистической вере в то, что, кроме материального мира, ощущаемого и познаваемого органами чувств человека, есть еще какой-то сверхъестественный мир, доступный познанию помимо наших чувств. Духовенство именует церковь «мистическим телом Христа». Христианские богослужения, таинства и тому подобные обряды — это магия, с помощью которой верующие хотят получить «божественную благодать». Священники называют богослужение «мистическим общением с горным миром», внушают, что во время таинства крещения изгоняется дьявол, а во время другого таинства — посвящения в сан, когда на будущего служителя культа возлагают руки, на него якобы изливается «благодать святого духа». В церкви совершается магическое «превращение» хлеба и вина в «тело и кровь Христа». А. И. Герцен писал о сходстве между нескладной бессмыслицей, произносимой каким-нибудь бродячим заклинателем, и складным вздором, изрекаемым архиереем, — оба допускают существование сверхъестественного мира, которого никто не видел, мира, действующего без т£ла, чувствующего без нервов.

В результате двухтысячелетней истории христианской церкви мистические представления о природе и обществе, даже непосредственно не связанные с ее учением, сохранялись и расцветали повсюду, где она существовала.

Марксизм убедительно объяснил природу религиозного мистицизма. В 1843 г. в статье «К критике гегелевской философии права. Введение» К. Маркс изложил суть религии: «Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа»****. Опиум — это яд, изготовленный из особого сорта мака, курение которого приводит к мозговому расстройству. Накурившись опиума, человек впадает в сонное состояние. Буржуазные ученые восхваляют религиозную веру за то, что под влиянием ее возможно бегство от действительности с ее острыми конфликтами и тяжкими страданиями. Отравляя и парализуя важнейшие центры мозга, опиум не может устранить причины страдания, он способен лишь отвлечь на время внимание, позволяет забыться в сладких грезах. Мистицизм, подобно опиуму, усыпляет и отравляет людей, превращает их в безвольных, покорных рабов, лишает уверенности, необходимой для борьбы за свое освобождение от экономического и политического гнета, отвлекает от задачи создания светлой, разумной и счастливой жизни на земле.

—————————————————————————————————————-

****Там же, т. 1, стр. 415.

—————————————————————————————————————-

• Киотский протокол провалился.
  

Особенно наглядно политика мирового сообщества и Германии в области защиты климата представлена Киотским протоколом. Речь в нем идет исключительно о вопросах минимизации вредных воздействий. Впрочем, человечество вряд ли сможет реализовать цели протокола, срок действия которого истекает в 2012 году. Успешная реализация так называемого «механизма чистого развития» (CDM — Clean Development Mechanism), предполагающего сокращение выбросов С02 во всем мире, при сохранении всех прочих условий всего на одну неделю отсрочило бы достижение уровня мировых выбросов, который был бы достигнут без действия Киотского протокола.

В настоящее время развивающиеся и пороговые страны, в первую очередь Индия и Китай, не обязаны сокращать выброс парниковых газов. Мы не располагаем точными данными о выбросах парниковых газов в этих государствах, но, по-видимому, можно исходить из того, что их доля в мировых эмиссиях постоянно растет. В будущем развивающиеся страны будут выбрасывать в атмосферу еще больше вредных для климата парниковых газов. К 2012 году совокупная эмиссия в первую очередь диоксида углерода, вероятно, будет увеличиваться и в развитых странах, несмотря на все усилия по ее сокращению.

Подход, воплощенный в Киотском протоколе и представляющий собой рестриктивное глобальное планирование, провалился. Дальнейшая реализация этой стратегии, основанной на гегемониальном, плановом менталитете, не приведет к поставленной цели.

По этой причине антропогенное изменение климата продолжается и в будущем будет только усиливаться. Чтобы повернуть это движение вспять, понадобятся десятилетия или даже столетия.

• Стратегия адаптации политически легко реализуема.
  

Несмотря на противоречивые позиции политических партий и

их сомнения по поводу необходимости публичного обсуждения профилактических мер в сфере охраны климата, адаптация как предупредительная мера может быть довольно легко реализована и обоснована политически. Кроме того, она обладает громадным преимуществом: результаты ее реализации будут ощутимы в обозримом будущем. Если необходимо решить какую-либо проблему с помощью инноваций в науке и технике, то это проще сделать в рамках реализации адаптационных мер.

• Адаптация должна учитывать региональные особенности.
  

Последствия потепления варьируются в зависимости от региона и климатической зоны. Поэтому необходимы профилактические обследования для расширения наших знаний о региональных изменениях. К чему именно нам нужно адаптироваться? В рамках реализации адаптационных стратегий проще достичь сразу нескольких целей, поскольку обычно они носят локальный или региональный характер, и поэтому пути их реализации можно варьировать. Улучшение качества жизни, сокращение социального неравенства и расширение политического участия не исключают друг друга.

• Разделение труда между ЕС, федеральными и региональными властями.
  

Двоякая задача адаптации и предупреждения предполагает также разумное разделение труда. В сферу компетенции ЕС и федеральных властей входит создание рамочных условий, ограничивающих выбросы, тогда как региональные и муниципальные службы должны заниматься главным образом вопросами защиты общества от климатических рисков. В реальности мы видим, что соответствующие учреждения и работники, отвечающие за конкретные вопросы, например, охрану побережья или гамбургский порт, решают специфические задачи по адаптации.

• Бессмысленность «воскресений без машин».
  

В публичной дискуссии до сих пор правильным и добродетельным считается только избегание вредных воздействий, несмотря на то, что обычно это чисто символические и в основном неэффективные акции, такие как воскресенья без машин, отказ от дальних поездок или публичные мероприятия. Такое восприятие проблемы опасно потому, что у участников этих акций возникает впечатление достаточного вклада в дело защиты климата. При этом не происходит пересмотра или развития общественного участия в направлении профилактических мер и необходимых социальных изменений, крайне важных для защиты общества от меняющегося климата и, следовательно, для уменьшения угрозы для основ человеческой жизнедеятельности. Их эффективная защита требует превентивных мер в ближайшие годы и десятилетия. Сейчас важно именно это.

• ВЫВОДЫ
  

В этой статье мы попытались показать, что климат как объект исследования не является прерогативой естественных наук. Это тем более верно тогда, когда речь идет об информировании общественности и консультировании политиков в отношении того, как следует реагировать на концепции и предостережения со стороны ученых-климатологов.

Как и большинство естественных наук, климатология действует, не оглядываясь на собственную историю. О Сванте Аррениусе еще вспоминают, о Гае Стюарте Кэллиндэре вспоминают лишь немногие, а Брюкнер совершенно забыт. В пылу борьбы и восхищения всем новым исследования, проводившиеся всего несколько десятилетий назад, быстро забываются. Если достижения ученых прошлого оказываются включенным в современный научный дискурс до того, как окончательно стерлись воспоминания об их научной работе, можно считать, что им повезло*. Особенно легко забываются ошибки, которые снова совершают с тем же энтузиазмом, что и прежде.

————————————————————————————

*Роберт Мертон в своей книге «Социальная теория и социальная структура», впервые опубликованной в 1949 году, предложил для обозначения подобных процессов в науке понятие «стирания или забывания через поглощение» (obliteration by incorporation); это означает, что когда то или иное научное понятие становится частью повседневного языка науки, как правило, крайне сложно восстановить в памяти, кто был его автором или ввел его в язык науки.

————————————————————————————

Социальные науки до сих пор не уделяли внимания влиянию окружающей среды на общество. Это и понятно ввиду сомнительного успеха климатического и биологического детерминизма. Однако в целом результат печален, так как самостоятельного социально-научного исследования климата практически не существует, и изучение этой сферы отдано на откуп естественным наукам.

Представление о том, что климат является одной из определяющих причин особенностей человеческого характера и поведения, на протяжении столетий было едва ли не неоспоримой догмой. Доктрина предопределенности человека особенностями климата была неотъемлемой частью научных и популярных объяснительных моделей. Сегодня более прочную основу нам обеспечивает убежденность в том, что климат задает лишь рамочные условия.

В то же время жизнедеятельность человека, в свою очередь, влияет на характер климатических условий. В исторические времена это влияние происходило в региональном масштабе, например, в результате изменения землепользования на больших территориях. Сегодня мы стоим на пороге глобальных изменений. Связанные с ними проблемы человек будет решать, как он уже делал это в прошлом. Пути решения определяет он сам.

Не следует путать ожидаемое изменение климата с естественными, обычными и экстремальными метеорологическими явлениями. Поскольку эти явления привлекают внимание общественности и довольно часто имеют серьезные последствия, они нередко ошибочно трактуются непрофессионалами как бесспорные признаки изменения климата. Некоторые журналисты, ученые и политики используют эти ошибочные интерпретации в своих корыстных интересах.

Наш век, как никакой другой исторический период, характеризуется сильным влиянием науки и техники на жизнь человека. Зависимость от науки и технических артефактов постоянно растет. Как это воспринимать — как счастье или как проклятье, зависит от точки зрения или мировоззрения очевидца этих процессов. Одобрение, вера и восхищение, которые когда-то, безусловно, вызывал научно-технический прогресс, уступили место скептицизму.

В XXI веке человечеству предстоят крупномасштабные изменения общественных ценностей, процессов и структур, а также технологий. При разработке адекватной климатической политики можно и нужно ориентироваться на эту многоплановую динамику. Это означает, что можно быть скептиком в оценке возможностей климатической политики, но в то же время надеяться на научно-технологическое решение проблемы климата, с оптимизмом воспринимая промышленные инновации в области фильтрации, альтернативных источников энергии или повышения производительности.

Как же нам реагировать на всю эту информацию?

Важная задача для ученого заключается в том, чтобы всерьез отнестись к идее междисциплинарного изучения климата. Нам нужна «социальная» естественная наука, которая будет рассматривать общество как часть экосистемы под названием «Земля», но при этом не будет сводить внутреннюю, не переводимую в математические параметры динамику общества к экологическому детерминизму.

Что касается неспециалистов в этой сфере, то здесь хороший совет дала датская королева Маргрет II в своем новогоднем поздравлении в 1998 году:

«Иногда, когда мы представляем себе многочисленные актуальные проблемы современности, ситуация кажется необозримой: речь идет о распределении мировых ресурсов, о защите окружающей среды от загрязнения и хищнической эксплуатации, о выбросах углекислого газа и дырах в озоновом слое. Даже экспертам непросто разобраться во всем этом множестве проблем, не говоря уже о том, чтобы сформировать единое мнение о них. Но мы не должны поддаваться панике под влиянием жадных до сенсаций пророков, предрекающих скорый конец света; мы не должны, подобно стадным животным, напуганным одним упоминанием волка, метаться из одной стороны загона в другую. Это было бы так же безответственно по отношению к будущим поколениям, как и безучастное наблюдение за происходящим. Мы не можем позволить себе игнорировать актуальные проблемы современности».

Вы только что закончили строительство коттеджа и уже начали присматривать надежный и недорогой генератор, способный в случае чрезвычайной ситуации обеспечить жилую часть дома электроэнергией. Советую Вам обратить свое внимание на бензиновые генераторы фирмы Geko, приобрести которые можно на сайте www.stroymaster.co.ua.

Политика по защите климата, поддерживаемая влиятельными научными кругами, как правило, действует односторонне и поэтому не в состоянии разрешить существующую проблему. Едва ли не все меры, до сих пор реализуемые под эгидой защиты климата, связаны с энергетикой, транспортом, промышленностью и ведением хозяйства, т. е. это меры по экономии энергии, повышению эффективности и созданию соответствующих правовых условий.

Однако угрозу, которую климатические изменения представляют для основ жизнедеятельности общества, невозможно устранить путем исключительно охранных мер, тем более что многие из этих мер носят символический характер. Необходимы дополнительные эффективные усилия со стороны науки, политики и экономики для адекватного реагирования на климатические риски, которые существуют уже сегодня, а в будущем только усилятся, несмотря на успешную политику по защите климата. Такую защиту нельзя выстраивать уже после катастроф, вызванных метеорологическими экстремумами. Ее реализация должна происходить в режиме предупреждения, но пока достичь этого не удается.

До сих пор бытует мнение, что принятие решительных предупредительных мер в дополнение к ныне действующей политике по защите климата равносильно признанию того, что эта политика провалилась. Такая аргументация недальновидна и не обоснована.

Направленность климатической политики исключительно на сокращение парниковых газов не ведет к желаемой цели, коль скоро она препятствует предупредительным мерам. Такой односторонний подход в исследованиях и в политике в ближайшие десятилетия уже не сможет защитить ни климат от общества, ни общество от климата.

Проект «Zeppelin» принимает вызов реальности и отражает ее требования в своем манифесте:

• Сокращения выбросов СО₂ недостаточно.
  

В отношении потепления климата речь не идет о мимолетном, временном или скоротечном явлении. Это утверждение крайне важно, поскольку нередко возникает — осознанное или неосознанное — впечатление, что климат за короткий промежуток времени можно изменить в ту или иную сторону.

Сокращение выбросов означает лишь снижение темпов роста концентрации парниковых газов в атмосфере. На самом деле и это было бы уже большим шагом вперед. Однако долгосрочное предупреждение глобального потепления требует очень сильного сокращения выбросов парниковых газов, т. е. сведения антропогенных эмиссий едва ли не к нулю. Для того, чтобы возросший уровень концентрации СО₂ вернулся к изначальному, т. е. доиндустриальному уровню, должно пройти немало времени — от нескольких десятилетий до нескольких веков.

Почему важно помнить о продолжительности этого периода? С одной стороны, это свидетельствует о масштабе усилий, необходимых для эффективного противодействия потеплению климата; с другой стороны, это исходная точка для дальнейших рассуждений об общественно необходимом реагировании на последствия потепления климата.

• Экономия энергии не защищает от опасностей.
  

Адаптация и профилактика, т. е. сокращение выбросов, по сути

являются правильными стратегиями, которые необходимо реализовывать одновременно. Однако обычно они оказываются двумя взаимоисключающими альтернативами. Адаптация к климатическим опасностям лишь при определенных условиях может привести к сокращению выбросов; точно так же и профилактические меры, направленные, в частности, на экономию энергии, лишь в редких случаях способны снизить связанные с изменением климата угрозы для основ жизнедеятельности общества. Обе эти стратегии объединяет то, что их реализации способствуют технологические инновации и особенно социальные изменения. Только реалистичная оценка и публичное обсуждение опасностей, обусловленных изменением климата, могут создать предпосылки для понимания способа и масштаба необходимых общественных трансформаций. При этом положительная атмосфера, благоприятная для продвижения и общественного признания инноваций, будет полезна не только для активной политики в области защиты климата.

• Политика в области защиты климата должна одновременно реализовывать две стратегии.
  

Ограничительные меры в любом случае полезны и необходимы. То же самое можно сказать и о мерах адаптации: они оказывают длительное, устойчивое воздействие, даже если ограничительные меры были приняты позже. Чем эффективнее сокращение, тем более действенны — в долгосрочной перспективе — адаптационные меры.

• Опасная односторонность борьбы с СО₂.
  

Давайте проведем мысленный эксперимент и предположим, что человечеству удалось достичь сокращения эмиссий углекислого газа на 80% в год. Когда при этих условиях климатическая система придет в новое «равновесие»? Лишь через несколько десятков лет. Другими словами, начавшееся изменение климата невозможно остановить за один день даже ценой невероятных усилий по минимизации воздействия на окружающую среду.

Климатическая политика, направленная исключительно на смягчение отрицательных последствий и пренебрегающая адаптационными мерами, является безответственной, так как она отрицает повышенную уязвимость общества в последующие десятилетия. Такая политика, цель которой — защита климата от общества, а, следовательно, общества от самого себя, принесет плоды лишь в отдаленном будущем.

Показательный пример односторонности дискуссии и политических мер в сфере защиты климата — это понятие «смерти от жары», часто употребляемое журналистами без каких-либо особых эмоций. Как если бы люди были беззащитными жертвами природы, а не общества, бросающего их на произвол судьбы в условиях экстремальной жары и не защищающего наиболее уязвимые группы населения! Говорить о «смерти от жары», как это было жарким летом 2003-го, значит выгораживать общины, региональные и федеральные власти, не справившиеся со своими профилактическими задачами. Употребление этого понятия говорит о том, что лежащие в его основе события будут повторяться и впредь.

• Время для реализации программы «мир без СО₂» упущено.
  

Существует по меньшей мере три важные причины, по которым политика, общество и экономика должны в срочном порядке взяться за реализацию не только ограничительных, но и профилактических мер:

а) Устойчивое воздействие сокращения выбросов не совпадает по времени с изменением климата. Положительные результаты уменьшения эмиссий парниковых газов проявятся лишь в далеком будущем. Если речь идет о том, чтобы ограничить изменение климата, то даже значительное уменьшение выбросов углекислого газа — запоздалая мера. Ввиду практически ничем не ограниченных выбросов в прошлом и в настоящем можно с уверенностью говорить о том, что изменение климата будет влиять на условия жизнедеятельности человека в будущем. Трудность создавшейся ситуации заключается в том, что хронологическая шкала изменения окружающей среды не совпадает со шкалой политической конъюнктуры в демократических странах, поскольку шкала конъюнктуры меняется в зависимости от выборных периодов и циклов внимания.

б) Угроза климатически обусловленных экстремальных событий, таких как ливни, наводнения и жара, всегда была высокой во многих регионах мира и остается таковой и сейчас. Достаточно вспомнить ураган, обрушившийся на Новый Орлеан в 2005 году, штормовой прилив на балтийском берегу Германии в 1972 году или Голландии в 1953 году, или же ураган Митч в 1998 году. Уязвимость основ жизнедеятельности человека увеличивается параллельно с ростом народонаселения в регионах риска, где все больше людей оказываются без защиты общества и не в последнюю очередь по экономическим причинам становятся жертвами экстремальных метеорологических явлений.

в) Те регионы, где основы жизнедеятельности особенно сильно страдают от последствий глобального изменения климата, уже сегодня справедливо и все более настойчиво требуют, чтобы мировое сообщество позаботилось и об их защите, а не только о защите климата.